Martin Luther King Jr.Biografia

Ministro, Ativista dos Direitos Civis (1929–1968)

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Martin Luther King Jr. foi um pastor e ativista social batista, que liderou o Movimento dos Direitos Civis nos Estados Unidos desde meados da década de 1950 até sua morte por assassinato em 1968.

Martin Luther King Jr. Fatos

Martin Luther King Jr. nasceu em 1929 em Atlanta, Geórgia. King, um ministro batista e ativista dos direitos civis, teve um impacto sísmico nas relações raciais nos Estados Unidos, a partir de meados dos anos 50.

Entre seus muitos esforços, King liderou a Southern Christian Leadership Conference. Através de seu ativismo e discursos inspiradores, ele desempenhou um papel fundamental no fim da segregação legal de cidadãos afro-americanos nos Estados Unidos, bem como a criação da LeiDireitos Civis dosde 1964 e do Lei dos Direitos de Voto de 1965.

King recebeu o Prêmio Nobel da Paz em 1964, entre várias outras honrarias. Ele foi assassinado em abril de 1968 e continua a ser lembrado como um dos líderes afro-americanos mais influentes e inspiradores da história.

Primeiros Anos

Nascido como Michael King Jr. em 15 de janeiro de 1929, Martin Luther King Jr. era o filho do meio de Michael King Sr. e Alberta Williams King. As famílias King e Williams estavam arraigadas na área rural da Geórgia. O avô de Martin Jr., AD Williams, foi ministro rural durante anos e depois mudou-se para Atlanta em 1893. Ele assumiu a pequena e combativa igreja Ebenezer Baptista com cerca de 13 membros e transformou-a numa congregação vigorosa. Ele se casou com Jennie Celeste Parks e eles tiveram um filho que sobreviveu, Alberta. Michael King Sr. veio de uma família de meeiros em uma comunidade agrícola pobre. Ele se casou com Alberta em 1926 depois de um namoro de oito anos. Os recém-casados ​​mudaram-se para a casa de AD Williams em Atlanta.

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Michael King Sr. interveio como pastor da Igreja Batista Ebenezer após a morte de seu sogro em 1931. Ele também se tornou um ministro de sucesso, e adotou o nome de Martin Luther King Sr. em homenagem ao líder religioso protestante alemão Martin Luther No devido tempo, Michael Jr. seguiria o exemplo de seu pai e adotaria o nome ele mesmo.

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jovem Martin tinha uma irmã mais velha, Willie Christine, e um irmão mais novo, Alfred Daniel Williams King. Os filhos do rei cresceram em um ambiente seguro e amoroso. Martin Sr. era mais o disciplinador, enquanto a gentileza de sua esposa equilibrava facilmente a mão mais rígida do pai. Embora, sem dúvida, tenham tentado, os pais de Martin Jr. não podiam protegê-lo completamente do racismo. Martin Luther King Sr. lutou contra o preconceito racial, não apenas porque sua raça sofria, mas porque ele considerava o racismo e a segregação uma afronta à vontade de Deus. Ele desencorajou fortemente qualquer senso de superioridade de classe em seus filhos, o que deixou uma impressão duradoura em Martin Jr.

Crescendo em Atlanta, Georgia, Martin Luther King ingressou na escola pública aos 5 anos. Em maio de 1936 ele foi batizado, mas o evento fez pouca impressão nele. Em maio de 1941, Martin tinha 12 anos quando a avó Jennie morreu de ataque cardíaco. O evento foi traumático para Martin, ainda mais porque ele estava assistindo a um desfile contra os desejos de seus pais quando ela morreu. Atormentado com a notícia, o jovem Martin saltou de uma janela do segundo andar na casa da família, supostamente tentando suicídio.

King participou Booker T. Washington High School, onde ele foi dito ser um estudante precoce. Ele pulou ambos os nono e décimo primeiro graus, e entrou no Morehouse College em Atlanta aos 15 anos, em 1944. Ele era um estudante popular, especialmente com suas colegas de classe, mas um estudante desmotivado que flutuou durante seus dois primeiros anos. Embora sua família estivesse profundamente envolvida na igreja e na adoração, o jovem Martin questionou a religião em geral e se sentiu desconfortável com demonstrações excessivamente emocionais de culto religioso. Esse desconforto continuou durante grande parte de sua adolescência, inicialmente levando-o a decidir contra a entrada no ministério, para grande consternação de seu pai. Mas em seu primeiro ano, Martin fez uma aula bíblica, renovou sua fé e começou a imaginar uma carreira no ministério. No outono de seu último ano, ele contou ao pai sua decisão.

Educação e Crescimento Espiritual

Em 1948, Martin Luther King Jr. formou-se em sociologia no Morehouse College e frequentou o liberal Seminário Teológico Crozer em Chester, Pensilvânia. Ele prosperou em todos os seus estudos, e foi orador da turma em 1951, e eleito presidente do corpo estudantil. Ele também ganhou uma bolsa de estudos de pós-graduação. Mas Martin também se rebelou contra a influência mais conservadora de seu pai bebendo cerveja e jogando bilhar na faculdade. Ele se envolveu com uma mulher branca e passou por um momento difícil antes que ele pudesse romper o caso.

Durante seu último ano no seminário, Martin Luther King Jr. ficou sob a orientação do Presidente do Morehouse College, Benjamin E. Mays, que influenciou o desenvolvimento espiritual de King. Mays foi um defensor sincero da igualdade racial e encorajou King a ver o cristianismo como uma força potencial para a mudança social. Depois de ser aceito em várias faculdades para seu estudo de doutorado, incluindo Yale e Edimburgo, na Escócia, King se matriculou na Universidade de Boston.

Durante o trabalho em seu doutorado, Martin Luther King Jr. conheceu Coretta Scott, aspirante a cantora e musicista, na escola New England Conservatory, em Boston. Eles se casaram em junho de 1953 e tiveram quatro filhos, Yolanda, Martin Luther King III, Dexter Scott e Bernice. Em 1954, enquanto ainda trabalhava em sua dissertação, King tornou-se pastor da Igreja Batista Dexter Avenue, em Montgomery, Alabama. Ele completou seu Ph.D. e obteve seu diploma em 1955. King tinha apenas 25 anos de idade.

Boicote aos ônibus de Montgomery

Em 2 de março de 1955, uma garota de 15 anos recusou-se a deixar seu assento para um homem branco em um ônibus da cidade de Montgomery, violando a lei local. Claudette Colvin foi presa e levada para a cadeia. No início, a seção local da NAACP achou que eles tinham um excelente teste para desafiar a política de ônibus segregado de Montgomery. Mas então foi revelado que ela estava grávida e os líderes dos direitos civis temiam que isso escandalizasse a comunidade negra profundamente religiosa e tornasse Colvin (e, portanto, os esforços do grupo) menos crível aos olhos dos brancos simpatizantes.

Em 1 de dezembro de 1955, eles tiveram outra chance de apresentar seu caso. Naquela noite, 42 anos de idade Rosa Parks embarcou no ônibus da Cleveland Avenue para ir para casa depois de um exaustivo dia de trabalho. Ela sentou na primeira fila da seção “colorida” no meio do ônibus. Enquanto o ônibus percorria o seu percurso, todos os assentos da seção branca se encheram, então vários outros passageiros brancos embarcaram no ônibus. O motorista do ônibus observou que havia vários homens brancos em pé e exigiu que Parks e vários outros afro-americanos desistissem de seus assentos. Três outros passageiros afro-americanos relutantemente desistiram de seus lugares, mas Parks permaneceu sentado. O motorista pediu que ela desistisse de seu assento e ela novamente recusou. Parks foi preso e acusado de violar o código da cidade de Montgomery. Em seu julgamento, uma semana depois, em uma audiência de 30 minutos, Parks foi considerado culpado e multado em US $ 10 e recebeu uma multa de US $ 4.

Na noite em que Rosa Parks foi presa, ED Nixon, chefe do capítulo local da NAACP, reuniu-se com Martin Luther King Jr. e outros líderes locais dos direitos civis para planejar um boicote aos ônibus em toda a cidade. King foi eleito para liderar o boicote porque era jovem, bem treinado com sólidas conexões familiares e tinha posição profissional. Mas ele também era novo para a comunidade e tinha poucos inimigos, então sentiu-se que ele teria forte credibilidade com a comunidade negra.

Em seu primeiro discurso como presidente do grupo, King declarou: “Não temos outra alternativa a não ser protestar. Por muitos anos demonstramos uma incrível paciência. Às vezes, nós demos a nossos irmãos brancos a sensação de que gostávamos do modo como estávamos sendo tratados. Mas nós viemos aqui esta noite para sermos salvos daquela paciência que nos faz pacientes com qualquer coisa menos que liberdade e justiça. “

A hábil retórica de Martin Luther King Jr. colocou uma nova energia na luta pelos direitos civis no Alabama. O boicote aos ônibus envolveu 382 dias de caminhada para o trabalho, assédio, violência e intimidação para a comunidade afro-americana de Montgomery. As casas de King e ED Nixon foram atacadas. Mas a comunidade afro-americana também tomou medidas legais contra o decreto-lei da cidade argumentando que era inconstitucional com base na decisão da Suprema Corte de “separar nunca é igual” em Brown v. Board of Education. Depois de ser derrotado em várias decisões de primeira instância e sofrer grandes perdas financeiras, a cidade de Montgomery suspendeu a lei que determinava o transporte público segregado.

A Conferência da Liderança Cristã do Sul

Cheio de vitória, os líderes dos direitos civis afro-americanos reconheceram a necessidade de uma organização nacional para ajudar a coordenar seus esforços. Em janeiro de 1957, Martin Luther King Jr. Ralph Abernathy, e 60 ministros e ativistas dos direitos civis fundaram a Southern Christian Leadership Conference para aproveitar a autoridade moral e o poder de organização das igrejas negras. Eles ajudariam a conduzir protestos não violentos para promover a reforma dos direitos civis. A participação de King na organização deu-lhe uma base de operação em todo o sul, bem como uma plataforma nacional. A organização sentiu que o melhor lugar para começar a dar aos afro-americanos uma voz era para emancipá-los no processo de votação. Em fevereiro de 1958, o SCLC patrocinou mais de 20 reuniões de massa nas principais cidades do sul para registrar eleitores negros no sul. King se reuniu com líderes religiosos e de direitos civis e fez palestras em todo o país sobre questões relacionadas à raça.

Em 1959, com a ajuda do American Friends Service Committee, e inspirado por GandhiO sucesso decom o ativismo não violento, Martin Luther King, visitou o local de nascimento de Gandhi na Índia. A viagem o afetou profundamente, aumentando seu compromisso com a luta pelos direitos civis dos Estados Unidos. Ativista dos direitos civis afro-americanos Bayard Rustin, que estudara os ensinamentos de Gandhi, tornou-se um dos associados de King e aconselhou-o a dedicar-se aos princípios da não-violência. Rustin serviu como mentor e conselheiro de King durante todo o seu início de ativismo e foi o principal organizador da Marcha de 1963 em Washington. Mas Rustin também era uma figura controversa na época, sendo homossexual com supostos laços com o Partido Comunista, EUA. Embora seu conselho fosse inestimável para King, muitos de seus outros apoiadores insistiram para que ele se distanciasse de Rustin.

Em fevereiro de 1960, um grupo de estudantes afro-americanos começou o que ficou conhecido como o movimento “sit-in” em Greensboro, Carolina do Norte. Os estudantes sentavam em balcões de almoço racialmente segregados nas lojas da cidade. Quando solicitados a sair ou sentar-se na seção colorida, eles apenas permaneceram sentados, sujeitando-se ao abuso verbal e às vezes físico. O movimento rapidamente ganhou força em várias outras cidades. Em abril de 1960, o SCLC realizou uma conferência na Shaw University, em Raleigh, Carolina do Norte, com líderes locais. Martin Luther King Jr. encorajou os estudantes a continuarem usando métodos não violentos durante seus protestos. Desse encontro, o Comitê Coordenador Estudantil Não Violento se formou e, por algum tempo, trabalhou em estreita colaboração com o SCLC. Em agosto de 1960, os protestos tinham sido bem sucedidos em acabar com a segregação nos balcões de almoço em 27 cidades do sul.

Em 1960, Martin Luther King Jr. estava ganhando notoriedade nacional. Ele retornou a Atlanta para se tornar co-pastor com seu pai na Igreja Batista Ebenezer, mas também continuou seus esforços pelos direitos civis. Em 19 de outubro de 1960, King e 75 estudantes entraram em uma loja de departamentos local e solicitaram serviço de almoço, mas foram negados. Quando se recusaram a deixar a área do balcão, King e outros 36 foram presos. Percebendo o incidente prejudicaria a reputação da cidade, o prefeito de Atlanta negociou uma trégua e as acusações foram finalmente retiradas. Mas logo depois, King foi preso por violar sua liberdade condicional por uma condenação de trânsito. A notícia de sua prisão entrou na campanha presidencial de 1960, quando o candidato John F. Kennedy telefonou para Coretta Scott King. Kennedy expressou sua preocupação pelo tratamento severo de King para a multa de trânsito e a pressão política foi rapidamente acionada. King foi logo libertado.

“Eu tenho um sonho”

Na primavera de 1963, Martin Luther King Jr. organizou uma manifestação no centro de Birmingham, Alabama. Famílias inteiras compareceram. A polícia da cidade transformou cães e mangueiras de incêndio em manifestantes. Martin Luther King foi preso junto com um grande número de seus partidários, mas o evento atraiu a atenção nacional. No entanto, King foi pessoalmente criticado por clérigos negros e brancos por assumir riscos e colocar em risco as crianças que compareceram à manifestação. Da prisão em Birmingham, King expôs eloqüentemente sua teoria da não-violência: “A ação direta não-violenta busca criar tal crise e fomentar tal tensão que uma comunidade, que constantemente se recusa a negociar, é forçada a enfrentar a questão. “

No final da campanha de Birmingham, Martin Luther King Jr. e seus partidários estavam fazendo planos para uma grande manifestação na capital do país, composta de múltiplas organizações, todas pedindo mudanças pacíficas. Em 28 de agosto de 1963, a histórica Marcha em Washington atraiu mais de 200 mil pessoas à sombra do Lincoln Memorial. Foi aqui que King fez seu famoso discurso “Eu tenho um sonho”, enfatizando sua crença de que algum dia todos os homens poderiam ser irmãos.

“Eu tenho um sonho que meus quatro filhos um dia viverão em uma nação onde eles não serão julgados pela cor de sua pele, mas pelo conteúdo de seu caráter”.  – Martin Luther King, Jr. / “Eu tenho um sonho” discurso, 28 de agosto de 1963

A crescente onda de agitação dos direitos civis produziu um forte efeito sobre a opinião pública. Muitas pessoas em cidades que não experimentam tensão racial começaram a questionar as leis de Jim Crow do país e o tratamento de segunda classe dos cidadãos afro-americanos no segundo século. Isso resultou na aprovação da Lei dos Direitos Civis de 1964, autorizando o governo federal a impor a dessegregação de acomodações públicas e proibindo a discriminação em instalações públicas. Isso também levou Martin Luther King a receber o Prêmio Nobel da Paz em 1964.

A luta de King continuou por toda a década de 1960. Muitas vezes, parecia que o padrão de progresso era dois passos à frente e um passo para trás. Em 7 de março de 1965, uma marcha pelos direitos civis, planejada de Selma à capital do Alabama em Montgomery, tornou-se violenta como polícia com cassetetes e gás lacrimogêneo que encontrou os manifestantes enquanto tentavam atravessar a ponte Edmund Pettus. King não estava em marcha, no entanto o ataque foi televisionado mostrando imagens horripilantes de manifestantes sangrando e gravemente feridos. Dezessete manifestantes foram hospitalizados em um dia que seria chamado de “Domingo Sangrento”. Uma segunda marcha foi cancelada devido a uma ordem de restrição para evitar que a marcha acontecesse. Uma terceira marcha foi planejada e desta vez King se certificou de fazer parte dela. Não querendo alienar juízes do sul violando a ordem de restrição, uma abordagem diferente foi tomada. Em 9 de março de 1965, uma procissão de 2.500 manifestantes, brancos e negros, partiu novamente para atravessar a ponte Pettus e confrontar barricadas e tropas estaduais. Em vez de forçar um confronto, King levou seus seguidores a se ajoelharem em oração e então voltaram. Governador de Alabama George Wallace continuou tentando impedir outra marcha, no entanto, o presidente Lyndon Johnson prometeu seu apoio e ordenou que tropas do Exército dos EUA e da Guarda Nacional do Alabama protegessem os manifestantes. Em 21 de março, aproximadamente 2.000 pessoas começaram uma marcha de Selma para a capital em Montgomery. Em 25 de março, o número de manifestantes, que haviam crescido para cerca de 25 mil pessoas, se reuniram em frente à capital do estado, onde o Dr. King proferiu um discurso televisionado. Cinco meses após o histórico protesto pacífico, o presidente Johnson assinou a Lei dos Direitos de Votação de 1965.

Do final de 1965 a 1967, Martin Luther King Jr. expandiu seus esforços pelos direitos civis para outras grandes cidades americanas, incluindo Chicago e Los Angeles. Mas ele se deparou com crescentes críticas e desafios públicos de jovens líderes do poder negro. A abordagem paciente e não-violenta de King e o apelo aos cidadãos brancos de classe média alienaram muitos militantes negros que consideravam seus métodos muito fracos, tardios e ineficazes. Para responder a essa crítica, King começou a estabelecer uma ligação entre a discriminação e a pobreza e começou a falar contra a Guerra do Vietnã. Ele achava que o envolvimento dos Estados Unidos no Vietnã era politicamente insustentável e a conduta do governo na guerra era discriminatória para os pobres. Ele procurou ampliar sua base formando uma coalizão multiracial para tratar dos problemas econômicos e de desemprego de todas as pessoas desfavorecidas.

Assassinato e Legado

Em 1968, os anos de manifestações e confrontos começaram a se desgastar em Martin Luther King Jr. Ele havia se cansado de marchas, ido para a cadeia e vivendo sob a constante ameaça de morte. Ele estava desanimado com o lento progresso dos direitos civis nos Estados Unidos e as crescentes críticas de outros líderes afro-americanos. Planos estavam em andamento para outra marcha em Washington para reavivar seu movimento e chamar a atenção para uma ampla gama de questões. Na primavera de 1968, uma greve dos trabalhadores de saneamento de Memphis levou King a uma última cruzada. Em 3 de abril, ele deu sua final e o que provou ser um discurso sinistramente profético, “Eu já estive no topo da montanha”, no qual ele disse aos partidários do Templo Mason em Memphis: “Eu vi a terra prometida. pode não chegar lá com você, mas quero que você saiba hoje à noite que nós, como povo, chegaremos à terra prometida. ” No dia seguinte, enquanto estava em uma sacada do lado de fora de seu quarto no Motel Lorraine, Martin Luther King Jr. foi atingido por uma bala de franco-atirador. O atirador, um vagabundo descontente e ex-condenado James Earl Ray, acabou sendo preso após uma busca internacional de dois meses. O assassinato provocou tumultos e manifestações em mais de 100 cidades em todo o país. Em 1969, Ray se declarou culpado de assassinar King e foi condenado a 99 anos de prisão. Ele morreu na prisão em 23 de abril de 1998.

A vida de Martin Luther King Jr. teve um impacto sísmico nas relações raciais nos Estados Unidos. Anos após sua morte, ele é o líder afro-americano mais conhecido de sua época. Sua vida e trabalho foram homenageados com um feriado nacional, escolas e prédios públicos em homenagem a ele, e um memorial no Independence Mall, em Washington, DC Mas sua vida continua sendo controversa também. Na década de 1970, arquivos do FBI, divulgados sob a Lei de Liberdade de Informação, revelaram que ele estava sob vigilância do governo e sugeriu seu envolvimento em relações adúlteras e influências comunistas. Ao longo dos anos, extensos estudos de arquivo levaram a uma avaliação mais equilibrada e abrangente de sua vida, retratando-o como uma figura complexa: falho, falível e limitado em seu controle sobre os movimentos de massa com os quais ele estava associado, mas um líder visionário que estava profundamente comprometido em alcançar a justiça social através de meios não violentos.

Bibliografia selecionada

Adams, Russell, Great Negroes Past and Present, pp. 106-107. Chicago, Afro-Am Publishing Co., 1963.

Bennett, Lerone, Jr., What Manner of Man: A Biography of Martin Luther King, Jr. Chicago, Johnson, 1964.

I Have a Dream: The Story of Martin Luther King in Text and Pictures. New York, Time Life Books, 1968.

King, Martin Luther, Jr., The Measure of a Man. Philadelphia. The Christian Education Press, 1959. Two devotional addresses.

King, Martin Luther, Jr., Strength to Love. New York, Harper & Row, 1963. Sixteen sermons and one essay entitled “Pilgrimage to Nonviolence.”

King, Martin Luther, Jr., Stride toward Freedom: The Montgomery Story. New York, Harper, 1958.

King, Martin Luther, Jr., The Trumpet of Conscience. New York, Harper & Row, 1968.

King, Martin Luther, Jr., Where Do We Go from Here: Chaos or Community? New York, Harper & Row, 1967.

King, Martin Luther, Jr., Why We Can’t Wait. New York, Harper & Row, 1963.

“Man of the Year”, Time, 83 (January 3, 1964) 13-16; 25-27.

“Martin Luther King, Jr.”, in Current Biography Yearbook 1965, ed. by Charles Moritz, pp. 220-223. New York, H.W. Wilson.

Reddick, Lawrence D., Crusader without Violence: A Biography of Martin Luther King, Jr. New York, Harper, 1959.

 

Palestra do Prêmio Nobel de

Palestra Nobel*, 11 de dezembro de 1964


A busca pela paz e a justiça

É impossível começar esta palestra sem expressar novamente meu profundo agradecimento ao Comitê Nobel do Parlamento Norueguês por conceder a mim e ao movimento dos direitos civis nos Estados Unidos grande honra. Ocasionalmente na vida existem aqueles momentos de realização indizível que não podem ser completamente explicados por aqueles símbolos chamados palavras. Seu significado só pode ser articulado pela linguagem inaudível do coração. Tal é o momento que estou presentemente experimentando. Eu experimento este momento elevado e alegre não só para mim, mas para aqueles devotos da não-violência que se movem com tanta coragem contra as muralhas da injustiça racial e que no processo adquiriram uma nova estimativa de seu próprio valor humano. Muitos deles são jovens e cultos. Outros são de meia-idade e classe média. A maioria é pobre e sem instrução. Mas todos eles estão unidos na convicção tranquila de que é melhor sofrer com dignidade do que aceitar a segregação na humilhação. Estes são os verdadeiros heróis da luta pela liberdade: são as pessoas nobres pelas quais eu aceito o Prêmio Nobel da Paz.


Esta noite, gostaria de usar essa plataforma elevada e histórica para discutir o que me parece ser o problema mais urgente que a humanidade enfrenta hoje. O homem moderno trouxe esse mundo inteiro para um limiar inspirador do futuro. Ele alcançou novos e surpreendentes picos de sucesso científico. Ele produziu máquinas que pensam e instrumentos que perscrutam as variações insondáveis ​​do espaço interestelar. Ele construiu pontes gigantescas para atravessar os mares e edifícios gigantescos para beijar os céus. Seus aviões e naves espaciais diminuíram a distância, colocaram o tempo em correntes e esculpiram estradas pela estratosfera. Esta é uma imagem deslumbrante do progresso científico e tecnológico do homem moderno.

No entanto, apesar desses avanços espetaculares na ciência e tecnologia, e ainda os ilimitados para vir, algo básico está faltando. Há uma espécie de pobreza do espírito que está em gritante contraste com a nossa abundância científica e tecnológica. Quanto mais ricos nos tornamos materialmente, mais pobres nos tornamos moral e espiritualmente. Aprendemos a voar no ar como pássaros e a nadar no mar como peixes, mas não aprendemos a simples arte de viver juntos como irmãos.

Todo homem vive em dois reinos, o interno e o externo. O interno é aquele reino de fins espirituais expresso em arte, literatura, moral e religião. O externo é aquele complexo de dispositivos, técnicas, mecanismos e instrumentos por meio dos quais vivemos. Nosso problema hoje é que permitimos que o interno se perca no externo. Nós permitimos que os meios pelos quais vivemos superem os fins pelos quais vivemos. Grande parte da vida moderna pode ser resumida nesse dito arrebatador do poeta Thoreau1: “Melhoria dos meios para um fim não melhorado”. Essa é a situação séria, o problema profundo e assombroso que o homem moderno enfrenta. Se quisermos sobreviver hoje, nosso “atraso” moral e espiritual deve ser eliminado. Potências materiais aumentadas significam perigo aumentado se não houver crescimento proporcional da alma. Quando o “sem” da natureza do homem subjuga o “interior”, nuvens escuras de tempestade começam a se formar no mundo.

Esse problema de defasagem espiritual e moral, que constitui o principal dilema do homem moderno, expressa-se em três problemas maiores, que emergem do infantilismo ético do homem. Cada um desses problemas, embora pareça separado e isolado, está inextricavelmente ligado ao outro. Refiro-me a injustiça racial, pobreza e guerra.

O primeiro problema que gostaria de mencionar é a injustiça racial. A luta para eliminar o mal da injustiça racial constitui uma das maiores lutas do nosso tempo. O atual surgimento do povo negro dos Estados Unidos surge de uma profunda e apaixonada determinação de tornar a liberdade e a igualdade uma realidade “aqui” e “agora”. Em certo sentido, o movimento pelos direitos civis nos Estados Unidos é um fenômeno americano especial que deve ser entendido à luz da história americana e tratado em termos da situação americana. Mas em outro nível e mais importante, o que está acontecendo nos Estados Unidos hoje é uma parte relativamente pequena de um desenvolvimento mundial.

Vivemos em um dia, diz o filósofo Alfred North Whitehead2, “quando a civilização está mudando sua perspectiva básica: uma importante reviravolta na história onde os pressupostos sobre os quais a sociedade está estruturada estão sendo analisados, severamente desafiados e profundamente alterados”. estamos vendo agora é uma explosão de liberdade, a realização de “uma idéia cuja hora chegou”, para usar a frase de Victor Hugo3. O profundo retumbar de descontentamento que ouvimos hoje é o trovão de massas deserdadas, subindo das masmorras da opressão para as brilhantes colinas da liberdade, em um majestoso coro as massas ascendentes cantando, nas palavras da nossa canção de liberdade, “Não vou que ninguém nos vire por aí. ”4 Em todo o mundo, como uma febre, o movimento da liberdade está se espalhando na mais ampla libertação da história. As grandes massas de pessoas estão determinadas a acabar com a exploração de suas raças e terras. Eles estão acordados e se movendo em direção ao seu objetivo como um maremoto. Você pode ouvi-los roncando em todas as ruas da vila, nas docas, nas casas, entre os estudantes, nas igrejas e nas reuniões políticas. Movimento histórico foi durante vários séculos que das nações e sociedades da Europa Ocidental para o resto do mundo em “conquista” de vários tipos. Esse período, a era do colonialismo, está no fim. O Oriente está se encontrando com o Ocidente. A terra está sendo redistribuída. Sim, estamos “mudando nossas perspectivas básicas”.

Esses desenvolvimentos não devem surpreender nenhum estudante de história. Pessoas oprimidas não podem permanecer oprimidas para sempre. O anseio pela liberdade finalmente se manifesta. A Bíblia conta a história emocionante de como Moisés esteve na corte do Faraó séculos atrás e exclamou: “Deixe meu povo partir”.5 Esse é um tipo de capítulo de abertura em uma história contínua. A luta atual nos Estados Unidos é um capítulo posterior da mesma história que se desenrola. Algo dentro lembrou o negro de sua primogenitura da liberdade, e algo sem ele o lembrou de que pode ser obtido. Consciente ou inconscientemente, ele foi apanhado pelo ZeitgeistZeitgeist, e com seus irmãos negros da África e seus irmãos marrons e amarelos na Ásia, América do Sul e Caribe, os Estados Unidos negros estão se movendo com um senso de grande urgência em direção ao. terra prometida de justiça racial.

Felizmente, alguns avanços significativos foram feitos na luta para acabar com a longa noite de injustiça racial. Vimos o magnífico drama da independência se desdobrar na Ásia e na África. Apenas trinta anos atrás, havia apenas três nações independentes em toda a África. Mas hoje trinta e cinco nações africanas surgiram da escravidão colonial. Nos Estados Unidos, testemunhamos o desaparecimento gradual do sistema de segregação racial. A decisão do Supremo Tribunal de 1954 proibir a segregação nas escolas públicas deram um golpe mortal legal e constitucional para toda a doutrina da separados mas iguais6.O Tribunal decretou que instalações separadas são inerentemente desiguais e que segregar uma criança com base na raça é negar a essa criança a mesma proteção da lei. Essa decisão veio como uma luz de esperança para milhões de pessoas deserdadas. Então veio aquele dia brilhante há alguns meses, quando uma forte Lei dos Direitos Civis se tornou a lei da nossa terra7. Este projeto de lei, que foi recomendado pela primeira vez e promovido pelo presidente Kennedy, foi aprovado por causa do apoio e perseverança esmagadora de milhões de americanos, negros e brancos. Veio como um brilhante interlúdio na longa e por vezes turbulenta luta pelos direitos civis: o início de uma segunda proclamação de emancipação que fornece uma base legal abrangente para a igualdade de oportunidades. Desde a aprovação deste projeto, vimos alguns sinais encorajadores e surpreendentes de conformidade. Tenho o prazer de informar que, em geral, as comunidades de todo o sul dos Estados Unidos estão obedecendo à Lei dos Direitos Civis e demonstrando bom senso no processo.

Outra indicação de que o progresso está sendo feito foi encontrado nas recentes eleições presidenciais nos Estados Unidos. O povo americano revelou grande maturidade ao rejeitar de forma esmagadora um candidato presidencial que se identificou com extremismo, racismo e retrocesso8. Os eleitores do nosso país deram um golpe significativo à direita radical9. Eles derrotaram esses elementos em nossa sociedade que buscam se opor ao negro e levar a nação a um perigoso caminho fascista.

Deixe-me não te deixar com uma falsa impressão. O problema está longe de ser resolvido. Ainda temos um longo caminho a percorrer antes que o sonho da liberdade seja uma realidade para o negro nos Estados Unidos. Para colocá-lo figurativamente em linguagem bíblica, deixamos os solos empoeirados do Egito e cruzamos um Mar Vermelho cujas águas foram durante anos endurecidas por um longo e penetrante inverno de resistência maciça. Mas antes de chegarmos às margens majestosas da Terra Prometida, há uma selva frustrante e desconcertante à frente. Ainda devemos enfrentar colinas prodigiosas de oposição e gigantescas montanhas de resistência. Mas com determinação paciente e firme, prosseguiremos até que todo vale de desespero seja exaltado a novos picos de esperança, até que toda montanha de orgulho e irracionalidade seja abatida pelo processo de nivelamento de humildade e compaixão; até que os lugares ásperos da injustiça sejam transformados em um plano suave de igualdade de oportunidades; e até que os lugares tortuosos do preconceito sejam transformados pelo processo de endireitamento da sabedoria de olhos brilhantes.

O que as principais seções do movimento dos direitos civis nos Estados Unidos estão dizendo é que a demanda por dignidade, igualdade, empregos e cidadania não será abandonada ou diluída ou adiada. Se isso significa resistência e conflito, não hesitaremos. Nós não devemos ser intimidados. Nós não estamos mais com medo.

A palavra que simboliza o espírito e a forma externa de nosso encontro é a- nãoviolência, e é sem dúvida esse fator que faz com que pareça apropriado conceder um prêmio de paz a alguém identificado com luta. De um modo geral, a não-violência na luta pelos direitos civis significou não depender de armas e armas de luta. Significou não-cooperação com costumes e leis que são aspectos institucionais de um regime de discriminação e escravidão. Significou a participação direta das massas em protesto, em vez de depender de métodos indiretos que freqüentemente não envolvem massas em ação.

A não-violência também significou que meu povo nas lutas agonizantes dos últimos anos sofreram sobre si mesmos em vez de infligir isso aos outros. Significou, como eu disse, que não estamos mais com medo e intimidados. Mas, em algum grau substancial, significa que não queremos instilar medo nos outros ou na sociedade da qual fazemos parte. O movimento não procura libertar os negros às custas da humilhação e escravidão dos brancos. Não procura vitória sobre ninguém. Procura libertar a sociedade americana e compartilhar a autolibertação de todo o povo.

A violência como forma de alcançar a justiça racial é impraticável e imoral. Eu não estou esquecido do fato de que a violência muitas vezes traz resultados momentâneos. As nações freqüentemente conquistaram sua independência na batalha. Mas, apesar das vitórias temporárias, a violência nunca traz paz permanente. Não resolve nenhum problema social: apenas cria novos e mais complicados. A violência é impraticável porque é uma espiral descendente que termina em destruição para todos. É imoral porque procura humilhar o oponente em vez de conquistar seu entendimento: ele busca aniquilar ao invés de converter-se. A violência é imoral porque prospera com o ódio e não com o amor. Destrói a comunidade e torna a irmandade impossível. Deixa a sociedade em monólogo, em vez de diálogo. A violência acaba se derrotando. Isso cria amargura nos sobreviventes e brutalidade nos destruidores.

Em um sentido real, a não-violência busca redimir a defasagem espiritual e moral de que falei anteriormente como o principal dilema do homem moderno. Procura assegurar fins morais por meios morais. A não-violência é uma arma poderosa e justa. De fato, é uma arma única na história, que corta sem ferir e enobrece o homem que a empunha.

Eu acredito neste método porque acho que é a única maneira de restabelecer uma comunidade quebrada. É o método que procura implementar a lei justa apelando à consciência da grande maioria decente que, por meio da cegueira, do medo, do orgulho e da irracionalidade, permitiram que suas consciências dormissem.

Os resistentes não-violentos podem resumir sua mensagem nos seguintes termos simples: tomaremos ação direta contra a injustiça, apesar do fracasso das agências governamentais e outras agências oficiais em agir primeiro. Não obedeceremos a leis injustas nem a práticas injustas. Faremos isso de forma pacífica, aberta e alegre, porque o nosso objetivo é persuadir. Nós adotamos os meios de não-violência porque nosso fim é uma comunidade em paz consigo mesma. Nós tentaremos persuadir com nossas palavras, mas se nossas palavras falharem, tentaremos persuadir com nossos atos. Estaremos sempre dispostos a conversar e buscar um compromisso justo, mas estamos prontos para sofrer quando necessário e até mesmo arriscar nossas vidas para nos tornarmos testemunhas da verdade como a vemos.

Essa abordagem ao problema da injustiça racial não é de modo algum sem precedentes bem-sucedidos. Foi usado de forma magnífica por Mohandas K. Gandhi para desafiar o poder do Império Britânico e libertar seu povo da dominação política e do aproveitamento econômico infligido a eles por séculos. Ele lutou apenas com as armas da verdade, força da alma, não ferimento e coragem10.

Nos últimos dez anos, homens e mulheres desarmados e galantes dos Estados Unidos deram testemunho vivo do poder moral e da eficácia da não-violência. Aos milhares, jovens sem rosto, anônimos e implacáveis, negros e brancos, deixaram temporariamente as torres de marfim de aprendizado para as barricadas de preconceito. Suas atividades corajosas e disciplinadas vieram como um oásis refrescante em um deserto sufocante com o calor da injustiça. Eles levaram toda a nossa nação de volta aos grandes poços da democracia que foram escavados profundamente pelos pais fundadores na formulação da Constituição e da Declaração de Independência. Um dia, toda a América ficará orgulhosa de suas conquistas11.

Estou bem ciente das fraquezas e fracassos humanos que existem, das dúvidas sobre a eficácia da não-violência e da defesa aberta da violência por parte de alguns. Mas ainda estou convencido de que a não-violência é a maneira mais praticamente boa e moralmente excelente de lidar com o antigo problema da injustiça racial.

Um segundo mal que assola o mundo moderno é o da pobreza. Como um polvo monstruoso, projeta seus tentáculos presunçosos e incômodos em terras e aldeias em todo o mundo. Quase dois terços dos povos do mundo dormem com fome à noite. Eles são subnutridos, mal-cuidados e mal vestidos. Muitos deles não têm casas ou camas para dormir. Suas únicas camas são as calçadas das cidades e as estradas empoeiradas das aldeias. A maioria desses filhos de Deus, atingidos pela pobreza, nunca viu um médico ou um dentista. Esse problema da pobreza não é visto apenas na divisão de classes entre as nações industriais altamente desenvolvidas e as chamadas nações subdesenvolvidas; isso é visto nas grandes lacunas econômicas dentro das próprias nações ricas. Tome meu próprio país por exemplo. Desenvolvemos o maior sistema de produção que a história já conheceu. Nós nos tornamos a nação mais rica do mundo. Nosso produto bruto nacional este ano alcançará o impressionante número de quase 650 bilhões de dólares. No entanto, pelo menos um quinto dos nossos concidadãos – cerca de dez milhões de famílias, compreendendo cerca de quarenta milhões de indivíduos – estão vinculados a uma cultura miserável de pobreza. Em certo sentido, a pobreza dos pobres na América é mais frustrante do que a pobreza da África e da Ásia. A miséria dos pobres na África e na Ásia é miséria compartilhada, um fato da vida para a grande maioria; todos eles são pobres juntos como resultado de anos de exploração e subdesenvolvimento. Em triste contraste, os pobres na América sabem que vivem na nação mais rica do mundo e que, embora estejam perecendo em uma ilha solitária de pobreza, estão cercados por um vasto oceano de prosperidade material. Torres reluzentes de vidro e aço facilmente vistas de suas favelas surgem quase da noite para o dia. Forros de jatos passam por seus guetos a 600 milhas por hora; satélites riscam o espaço e revelam detalhes da lua. O Presidente Johnson, em seu Estado da União, Mensagem12, enfatizou essa contradição quando anunciou o “mais alto padrão de vida dos Estados Unidos no mundo” e deplorou que fosse acompanhado de “deslocamento”; perda de empregos e o espectro da pobreza em meio à abundância ”.

Portanto, é óbvio que, se o homem quiser redimir seu “atraso” espiritual e moral, ele deve fazer de tudo para colmatar o abismo econômico e social entre os “que têm” e os “que não têm” do mundo. A pobreza é um dos itens mais urgentes na agenda da vida moderna.

Não há nada de novo na pobreza. O que é novo, no entanto, é que temos os recursos para nos livrarmos dele. Há mais de um século e meio, as pessoas começaram a se perturbar com os problemas gêmeos de população e produção. Um inglês pensativo chamado Malthus escreveu um livro13 que apresenta algumas conclusões bastante assustadoras. Ele previu que a família humana estava gradualmente se movendo em direção à fome global porque o mundo estava produzindo pessoas mais rápido do que produzindo alimentos e materiais para apoiá-los. Cientistas posteriores, no entanto, refutaram a conclusão de Malthus e revelaram que ele havia subestimado amplamente os recursos do mundo e a desenvoltura do homem.

Não há muitos anos, o dr. Kirtley Mather, geólogo de Harvard, escreveu um livro intitulado Enough and to Spare14. Ele expôs o tema básico de que a fome é totalmente desnecessária no mundo moderno. Hoje, portanto, a questão da agenda deve ser: Por que deveria haver fome e privação em qualquer terra, em qualquer cidade, em qualquer mesa, quando o homem tem os recursos e o know-how científico para suprir toda a humanidade com as necessidades básicas de vida? Mesmo os desertos podem ser irrigados e o solo superior pode ser substituído. Não podemos reclamar da falta de terra, pois há vinte e cinco milhões de milhas quadradas de terras cultiváveis, das quais estamos usando menos de sete milhões. Temos um conhecimento surpreendente de vitaminas, nutrição, química dos alimentos e versatilidade dos átomos. Não há déficit de recursos humanos; o déficit está na vontade humana. Os ricos e os seguros muitas vezes se tornam indiferentes e alheios à pobreza e à privação em seu meio. Os pobres em nossos países foram excluídos de nossas mentes e expulsos da corrente principal de nossas sociedades, porque permitimos que eles se tornassem invisíveis. Assim como a não-violência expôs a fealdade da injustiça racial, a infecção e a doença da pobreza também devem ser expostas e curadas – não apenas seus sintomas, mas suas causas básicas. Isso também será uma luta feroz, mas não devemos ter medo de buscar o remédio, por mais formidável que seja a tarefa.

Chegou a hora de uma guerra mundial contra a pobreza. As nações ricas devem usar seus vastos recursos de riqueza para desenvolver os subdesenvolvidos, educar os não-escolarizados e alimentar os não-abastecidos. Em última análise, uma grande nação é uma nação compassiva. Nenhum indivíduo ou nação pode ser grande se não tiver uma preocupação pelo “menos destes”. Profundamente gravada na fibra de nossa tradição religiosa está a convicção de que os homens são feitos à imagem de Deus e que eles são almas de infinito valor metafísico, os herdeiros de um legado de dignidade e valor. Se sentimos isso como um fato moral profundo, não podemos nos contentar em ver homens famintos, ver homens vitimados pela fome e com problemas de saúde quando temos os meios para ajudá-los. As nações ricas devem fazer tudo para colmatar o fosso entre a minoria rica e a maioria pobre.

Em última análise, os ricos não devem ignorar os pobres porque ricos e pobres estão amarrados em uma única vestimenta do destino. Toda a vida está interrelacionada e todos os homens são interdependentes. A agonia dos pobres diminui os ricos e a salvação dos pobres aumenta os ricos. Nós somos inevitavelmente guardiões de nossos irmãos por causa da estrutura inter-relacionada da realidade. John Donne interpretou esta verdade em termos gráficos quando afirmou15:

Nenhum homem é uma ilha, intento de si mesmo: todo

homem é um pedaço do continente, uma parte do

maine: se um torrão for lavado pelo mar, a

Europa é o lesse, assim como se um Promontorie

era, assim como se um Mannor de teus amigos

ou de teu próprio era: a morte de qualquer homem

me diminui, porque eu estou envolvido em

Mankinde: e portanto nunca mando saber

por quem o sino pedágios: pedágio para ti.

Um terceiro grande mal que confronta nosso mundo é o da guerra. Acontecimentos recentes nos lembram vividamente que as nações não estão reduzindo, mas sim aumentando seus arsenais de armas de destruição em massa. Os melhores cérebros das nações altamente desenvolvidas do mundo são dedicados à tecnologia militar. A proliferação de armas nucleares não foi interrompida, apesar do Tratado de Proibição Limitada de Testes16. Pelo contrário, a detonação de um dispositivo atómico pelo primeiro poder não-branco, não-ocidental e subdesenvolvido, nomeadamente a República Popular da China17, abre novas perspectivas de exposição de vastas multidões, toda a humanidade, à terrorização insidiosa. pela ameaça sempre presente de aniquilação. O fato de que na maioria das vezes os seres humanos colocam a verdade sobre a natureza e os riscos da guerra nuclear fora de si porque é muito doloroso e, portanto, não é “aceitável”, não altera a natureza e os riscos de tal guerra. O dispositivo da “rejeição” pode temporariamente encobrir a ansiedade, mas não confere paz de espírito e segurança emocional.

Assim, a propensão do homem a se engajar na guerra ainda é um fato. Mas a sabedoria nascida da experiência deve nos dizer que a guerra é obsoleta. Pode ter havido um tempo em que a guerra serviu como um bem negativo, impedindo a propagação e o crescimento de uma força maligna, mas o poder destrutivo das armas modernas eliminou até mesmo a possibilidade de que a guerra pudesse servir como um bem negativo. Se assumirmos que a vida vale a pena ser vivida e que o homem tem o direito de sobreviver, então precisamos encontrar uma alternativa à guerra. Em um dia em que os veículos atravessam o espaço sideral e os mísseis balísticos guiados cortam as rodovias da morte pela estratosfera, nenhuma nação pode reivindicar a vitória na guerra. Uma chamada guerra limitada deixará pouco mais que um legado calamitoso de sofrimento humano, tumulto político e desilusão espiritual. Uma guerra mundial – Deus me livre! – deixará apenas cinzas fumegantes como um testemunho mudo de uma raça humana cuja loucura levou inexoravelmente à morte final. Então, se o homem moderno continua a flertar sem hesitar com a guerra, ele transformará seu habitat terrestre em um inferno, como até mesmo a mente de Dante não poderia imaginar.

Portanto, atrevo-me a sugerir a todos vocês e a todos que ouvem e possam eventualmente ler estas palavras, que a filosofia e a estratégia da não-violência se tornem imediatamente objeto de estudo e de experimentação séria em todos os campos do conflito humano. relações entre as nações. Afinal, são estados-nações que fazem a guerra, que produziram as armas que ameaçam a sobrevivência da humanidade e que são de caráter genocida e suicida.

Aqui também temos antigos hábitos para lidar, vastas estruturas de poder, problemas indescritivelmente complicados para resolver. Mas a menos que abdicemos completamente de nossa humanidade e sucumbamos ao medo e à impotência na presença das armas que criamos, é tão imperativo e urgente pôr um fim à guerra e à violência entre as nações quanto pôr fim à injustiça racial. . A igualdade com os brancos dificilmente resolverá os problemas de brancos ou negros, se isso significar igualdade em uma sociedade sob o feitiço do terror e um mundo condenado à extinção.

Não desejo minimizar a complexidade dos problemas que precisam ser enfrentados para alcançar o desarmamento e a paz. Mas acho que é um fato que não teremos a vontade, a coragem e o discernimento para lidar com tais assuntos, a menos que neste campo estejamos preparados para sofrer uma reavaliação mental e espiritual – uma mudança de enfoque que nos permitirá veja que as coisas que parecem mais reais e poderosas são de fato irreais e estão sob a sentença de morte. Precisamos fazer um esforço supremo para gerar a prontidão, na verdade a ânsia, para entrar no novo mundo que é agora possível, “a cidade que tem fundamentos, cujo construtor e criador é Deus”18.

Não construiremos um mundo pacífico seguindo um caminho negativo. Não é suficiente dizer “não devemos travar guerra”. É necessário amar a paz e sacrificar-se por ela. Devemos nos concentrar não apenas na expulsão negativa da guerra, mas na afirmação positiva da paz. Há uma pequena história fascinante que é preservada para nós na literatura grega sobre Ulisses e as sereias. As sereias tinham a capacidade de cantar tão docemente que os marinheiros não resistiam a dirigir-se para a ilha. Muitos navios foram atraídos para as rochas, e os homens se esqueceram de casa, dever e honra ao se lançarem ao mar para serem abraçados por armas que os atraíram à morte. Ulisses, determinado a não ser atraído pelas sereias, decidiu primeiro amarrar-se firmemente ao mastro de seu barco, e sua tripulação enfiou as orelhas com cera. Mas finalmente ele e sua equipe aprenderam uma maneira melhor de se salvar: eles pegaram o belo cantor Orpheus cujas melodias eram mais doces do que a música das sereias. Quando Orfeu cantou, quem se incomodou em ouvir as sereias?

Portanto, devemos fixar nossa visão não apenas na expulsão negativa da guerra, mas na afirmação positiva da paz. Devemos ver que a paz representa uma música mais doce, uma melodia cósmica que é muito superior às discórdias da guerra. De alguma forma, devemos transformar a dinâmica da luta pelo poder mundial da corrida armamentista nuclear negativa que ninguém pode vencer para uma disputa positiva para aproveitar o gênio criativo do homem com o propósito de tornar a paz e a prosperidade uma realidade para todas as nações do mundo. Em resumo, devemos mudar a corrida armamentista para uma “corrida pela paz”. Se tivermos a vontade e a determinação de montar tal ofensiva de paz, vamos destrancar portas de esperança até então bem fechadas e transformar nossa iminente elegia cósmica em um salmo de realização criativa.

Tudo o que eu disse se resume ao ponto de afirmar que a sobrevivência da humanidade depende da capacidade do homem de resolver os problemas da injustiça racial, da pobreza e da guerra; a solução desses problemas depende, por sua vez, do homem equilibrar seu progresso moral com seu progresso científico e aprender a arte prática de viver em harmonia. Alguns anos atrás, um famoso romancista morreu. Entre seus documentos, foi encontrada uma lista de histórias sugeridas para histórias futuras, sendo a mais destacada a seguinte: “Uma família amplamente separada herda uma casa na qual eles têm que viver juntos”. Esse é o grande novo problema da humanidade. Nós herdamos uma grande casa, uma grande “casa do mundo” na qual temos que viver juntos – negros e brancos, orientais e ocidentais, gentios e judeus, católicos e protestantes, muçulmanos e hindus, uma família indevidamente separada em idéias, cultura, e interesses que, porque nunca mais podemos viver sem o outro, devem aprender, de alguma forma, neste grande mundo, a viver um com o outro.

Isso significa que mais e mais nossas lealdades devem se tornar ecumênicas, e não seccionais. Devemos agora dar uma lealdade absoluta à humanidade como um todo, a fim de preservar o melhor em nossas sociedades individuais.

Esse chamado por uma irmandade mundial que eleve a preocupação com a vizinhança além da própria tribo, raça, classe e nação é, na realidade, um apelo por um amor todo-abrangente e incondicional por todos os homens. Este conceito frequentemente mal compreendido e mal interpretado, tão prontamente descartado pelos Nietzsches do mundo como uma força fraca e covarde, tornou-se agora uma necessidade absoluta para a sobrevivência do homem. Quando falo de amor, não estou falando de alguma resposta sentimental e fraca, que é pouco mais do que emocional. Estou falando daquela força que todas as grandes religiões viram como o supremo princípio unificador da vida. O amor é de alguma forma a chave que abre a porta que leva à realidade suprema. Essa crença hindu-muçulmano-cristã-judaica-budista sobre a realidade última é resumida na Primeira Epístola de São João19:

Amemo-nos uns aos outros, porque o amor é de Deus; e todo

aquele que ama é nascido de Deus e conhece a Deus.

Aquele que ama não conhece a Deus; porque Deus é amor.

Se nos amamos, Deus habita em nós e seu

amor é aperfeiçoado em nós.

Esperemos que esse espírito se torne a ordem do dia. Como Arnold Toynbee20 diz: “O amor é a força suprema que faz a escolha salvadora da vida e do bem contra a condenação da morte e do mal. Portanto, a primeira esperança em nosso inventário deve ser a esperança de que o amor terá a última palavra. ”Não podemos mais nos permitir adorar o Deus do ódio ou inclinar-se diante do altar de retaliação. Os oceanos da história são tornados turbulentos pelas crescentes ondas de ódio. A história está abarrotada de destroços de nações e indivíduos que perseguiram esse caminho autodestrutivo de ódio. O amor é a chave para a solução dos problemas do mundo.

Deixe-me terminar dizendo que eu tenho a fé pessoal de que a humanidade de alguma forma se levantará para a ocasião e dará novas direções para uma era que deriva rapidamente para sua destruição. Apesar das tensões e incertezas desse período, algo profundamente significativo está ocorrendo. Velhos sistemas de exploração e opressão estão desaparecendo e, do ventre de um mundo frágil, novos sistemas de justiça e igualdade estão nascendo. Portas de oportunidade estão gradualmente sendo abertas para aqueles que estão na base da sociedade. As pessoas descamisadas e descalças da terra estão desenvolvendo um novo senso de “corporeidade” e esculpindo um túnel de esperança através da montanha escura do desespero. “As pessoas que estavam sentadas na escuridão viram uma grande luz.”21 Aqui e ali, um indivíduo ou grupo ousa amar e eleva-se às majestosas alturas da maturidade moral. Então, em um sentido real, este é um ótimo momento para estar vivo. Portanto, ainda não estou desanimado com o futuro. Admite-se que o otimismo tranquilo de ontem é impossível. Granted that those who pioneer in the struggle for peace and freedom will still face uncomfortable jail terms, painful threats of death; they will still be battered by the storms of persecution, leading them to the nagging feeling that they can no longer bear such a heavy burden, and the temptation of wanting to retreat to a more quiet and serene life. Granted that we face a world crisis which leaves us standing so often amid the surging murmur of life’s restless sea. But every crisis has both its dangers and its opportunities. It can spell either salvation or doom. In a dark confused world the kingdom of God may yet reign in the hearts of men.

 

FRASES MARTIN LUTHER KING

  1. “O que me preocupa não é o grito dos maus. É o silêncio dos bons.”
  2. “No final, não nos lembraremos das palavras dos nossos inimigos, mas do silêncio dos nossos amigos.”
  3. “Suba o primeiro degrau com fé. Não é necessário que você veja toda a escada. Apenas dê o primeiro passo.”
  4. “Se um homem não descobriu nada pelo qual morreria, não está pronto para viver.”
  5. “A verdadeira medida de um homem não se vê na forma como se comporta em momentos de conforto e conveniência, mas em como se mantém em tempos de controvérsia e desafio.”
  6. “O perdão é um catalisador que cria a ambiência necessária para uma nova partida, para um reinício.”
  7.  
  8. “Aprendemos a voar como os pássaros e a nadar como os peixes, mas não aprendemos a conviver como irmãos.”
  9. “Se não puder voar, corra. Se não puder correr, ande. Se não puder andar, rasteje, mas continue em frente de qualquer jeito.”
  10. “Eu tenho um sonho. O sonho de ver meus filhos julgados por sua personalidade, não pela cor de sua pele.”
  11. “Se alguém varre as ruas para viver, deve varrê-las como Michelângelo pintava, como Beethoven compunha, como Shakespeare escrevia.”
  12. “A injustiça num lugar qualquer é uma ameaça à justiça em todo o lugar.”
  13. “Uma das coisas importantes da não violência é que não busca destruir a pessoa, mas transformá-la.”
  14. “Mesmo se eu soubesse que amanhã o mundo se partiria em pedaços, eu ainda plantaria a minha macieira.”
  15. “Não há nada mais trágico neste mundo do que saber o que é certo e não fazê-lo. Que tal mudarmos o mundo começando por nós mesmos?”
  16. “O que afeta diretamente uma pessoa, afeta a todos indiretamente.”
  17. “Não permita que nenhum homem o faça descer tão baixo a ponto de sentir ódio.”
  18. “Nunca se esqueça que tudo o que Hitler fez na Alemanha era legal.”
  19. “Não ficaremos satisfeitos enquanto um só negro do Mississipi não puder votar ou um negro de Nova York acreditar que não tem razão para votar.”
  20. “Se eu puder ajudar alguém a seguir a diante, alegrar alguém com uma canção, mostrar o caminho certo, cumprir meu dever como cristão que é divulgar a mensagem que Cristo deixou, então minha vida não terá sido em vão.”

(Do último discurso de Martin Luther King)

 

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