Você pode saber sobre a mudança espiritual trazida pela Reforma Protestante do século XVI. Mas você conhece as maneiras pelas quais a Reforma ajudou a mudar a política ocidental? Esta mudança secundária é mais obscura que as contribuições teológicas da época, mas provou ser uma época em seus próprios termos.

A Reforma contou com vários modelos distintos de teologia pública. A primeira deve aos “Magisterial Reformers”, que acreditavam que a igreja e o estado poderiam unir forças para fortalecer os cidadãos. O exemplo mais dramático dessa perspectiva é a Genebra de João Calvino. Genebra, no século XVI, não era uma teocracia, como às vezes é dito, mas era uma cidade com fortes ligações entre os magistrados da cidade e os líderes da igreja. Calvin procurou promover a moralidade e até mesmo o cristianismo em Genebra através do ensino, legislação e envolvimento constante com a população.

Embora o modelo de Calvino convide numerosas questões (e especialmente preocupações de uma perspectiva batista eclesiástica), deve-se notar que ele e seus pares genebrinos acreditavam que a pregação impulsionava todo o envolvimento público deles. Foi a Palavra de Deus que purificaria a cidade suíça e afrouxaria os laços do pecado tanto privados quanto públicos. O que o púlpito exaltou o povo deveria praticar. Se Calvino fez a conexão mais forte do que alguns, não podemos culpá-lo por falta de interesse no bem-estar das pessoas. Calvino e seus pares estavam longe de serem indiferentes quanto aos assuntos públicos e ao bem comum. Eles acreditavam que pastores e igrejas tinham um papel essencial a desempenhar em questões cívicas.

Os pastor-teólogos genebrinos não estavam sozinhos nessas convicções. O ex-reformador suíço Ulrich Zwingli morreu em um campo de batalha, tendo se comprometido a defender sua cidade protestante contra os inimigos da Igreja Católica Romana. Na Escócia, John Knox desafiou não apenas uma igreja, mas uma monarquia através de seus sermões vigorosos. A Escritura convocou esses homens para a liderança e ação pública, e eles não estavam dispostos a restringir-se às dimensões de sua igreja, atendendo a esse chamado. Essa perspectiva é às vezes chamada de “transformacionalismo”.

Na Alemanha, Martinho Lutero promoveu um modelo de “dois reinos” que endossava o estado como o governante pela lei, e a igreja como a autoridade espiritual pela graça. Teólogos então e agora debatem as diferenças entre os sistemas de Lutero e Calvino, e é claro que o Genevan sentiu muito mais liberdade do que o alemão para ligar os assuntos da igreja e do estado. Mas o próprio Lutero freqüentemente comentava sobre questões políticas, e sua teologia era mais política do que ele poderia imaginar.

Tirando forças de todos os lados

A força principal de ambos os sistemas influentes foi esta: a igreja entendeu sua identidade em um mundo caído. Tinha a missão de transformar e fortalecer, para Calvino; tinha a responsabilidade de proclamar um reino invisível para Lutero. Desde os dias em que essas luzes principais escreveram seus pensamentos seminais, os cristãos debateram os méritos de seus modelos. O que não pode ser negado, no entanto, é o seguinte: a Reforma destacou um verdadeiro renascimento da teologia política. A síntese da igreja e do estado, muitas vezes não declarada, que prevaleceu na era pré-Reforma encontrou um grande desafio (ou vários). A igreja não era a cultura predominante, mas tinha a missão de influenciar a cultura de alguma forma, seja através do envolvimento político direto ou através da proclamação e da piedade corporificada.

Mas há um terceiro modelo que também precisamos identificar. Este foi menos popular em seu dia, mas provou ser apenas tão consequente – possivelmente mais – do que os considerados acima. Os anabatistas também apareceram no período da Reforma, mas não foram capazes de sustentar a liderança política como seus pares. Isto foi em parte porque os “reformadores radicais” lançaram fogo por sua rejeição da estreita conexão entre a igreja e o estado, conforme proposto por Calvino, Zwinglio e outros. Por sua teimosia e sua recusa em batizar crianças, os anabatistas sofreram. Não há outro jeito de colocar isso. Alguns deles foram mortos por suas crenças pelos reformadores magisteriais, um fato que é simultaneamente sério e revelador. A teologia pública não era pequena no século XVI. Se nos sentimos divididos agora,

Certamente, havia elementos heterodoxos nos primeiros círculos anabatistas. Alguns anabatistas causaram tremendos problemas para todo o movimento. Um punhado deles levou suas convicções políticas separatistas ao extremo, e procurou construir pequenos feudos que foram invadidos por idéias e práticas profundamente problemáticas – poligamia, uma espécie de socialismo e ilegalidade. Esses números emprestaram um elenco fortemente negativo à causa anabatista, uma percepção que persiste até hoje em dia entre alguns cristãos.

Liberdade religiosa: uma ideia reformacional

Mas não devemos nos encher tão facilmente dos reformistas radicais. Sua doutrina de igreja e estado, com um princípio estreitamente ligado à liberdade religiosa, prevaleceu em grande parte no mundo ocidental. Poucos hoje argumentariam que o governo deveria ter alguma supervisão das práticas da igreja. Poucos buscariam a ligação que Calvin realizou entre os magistrados da cidade e os anciãos da igreja. Se o governo não deve ser secular ou pensado nesses termos, também não deve regular a assembléia de Deus. Parte da raiz desse pensamento vem da doutrina do batismo dos crentes, um conceito explosivo em termos políticos. Se o batismo já não tornava efetivamente um recém-nascido um cidadão, o que exatamente constituía cidadania? A Revolução Americana e os períodos subseqüentes de agitação pública teriam um envolvimento considerável com essa e outras questões relacionadas (com uma forte ajuda do Iluminismo).

Em nossos dias, o sistema político anabatista merece uma consideração cuidadosa. As doutrinas de uma igreja livre e liberdade religiosa para todos foram muito ridicularizadas quando promovidas pela primeira vez, mas agora parecem, aos olhos de muitas, contribuições inestimáveis ​​para o pensamento político cristão. Os evangélicos modernos, na verdade, podem se sentir agradecidos não por um fluxo exclusivamente Reformacional, mas podem aprender com alegria de diversos grupos. Hoje, ouvimos Calvino perguntar: “Como a igreja pode se engajar e uma sociedade ainda melhor?” Atualmente, ouvimos Lutero perguntando: “Os pastores compreendem o significado de sua responsabilidade de pregar e moldar seu povo?” Hoje, ouvimos os anabatistas nos exortando: “Não sejam vítimas de delírios políticos – mesmo quando a praça pública desmoronar, lembre-se da Grande Comissão.”

Se o nosso momento é de profunda reviravolta, é bom lembrarmos que a Reforma também foi um período massivamente desestabilizador. Felizmente, apesar da desunião e trágica perseguição que às vezes queimava, deixava muita saúde e um sólido pensamento bíblico. Com isso dito, nossa responsabilidade hoje e nossa oportunidade não é retornar a alguma tradição tranquila. É colher as riquezas do ensino bíblico, aprender de novo com os cristãos do passado e estar presente exatamente onde estamos, a igreja em toda parte oprimida, mas sempre triunfante.